MEMAKNAI SADRANAN

Di dalam masyarakat jawa, menjelang datangnya bulan suci ramadhan tepatnya dibulan Ruwah / Sya’ban ada tradisi yang bernama Sadranan. Menurut sejarah, Sadranan ini telah turun-temurun sejak dulu. Pada saat masyarakat jawa belum beragama Islam, Sadranan ini dilaksanakan sebagai pemujaan pada arwah leluhur yang telah meninggal dunia. Setiap bulah ruwah masyarakat selalu menyiapkan sesaji (sajen) yang diperuntukkan untuk para arwah-arwah tersebut. Sesaji untuk upacara pada masa lalu berwujud makanan mentah, daging mentah, dupa dan darah. Dengan berbagai sajen yang dipersembahkan kepada arwah tersebut, mereka berharap mendapatkan keselamatan, kesejahteraan dan keberkahan hidup. Semua makanan tersebut diletakkan di kuburan-kuburan, punden, batu besar, sungai, pohon besar atau ditempat yang dianggap keramat lainnya.
Era kerajaan Islam Demak dengan rajanya Raden Patah dan dibantu penasihat spiritualnya, yaitu Walisanga merupakan babak baru perubahan yang sangat mendasar atas tradisi sadranan ini. Walisanga tetap mempertahankan tradisi sadranan, tetapi substansinya diisi dengan nilai-nilai Islam. Sadranan tidak lagi dipersembahkan kepada arwah leluhur, tetapi merupakan sarana untuk mendoakan agar arwah para leluhur tersebut bisa tentram, damai di sisi Allah SWT. Makanan yang semula berupa makanan mentah, daging mentah dan darah diganti dengan makanan dan minuman yang baik, hasil dari pertanian dan peternakan yang dimiliki oleh masyarakat. Tempat Sadranan yang dulu dilakukan di pekuburan dan tempat yang dianggap keramat, dipindah dan dilaksanakan di Masjid-masjid atau rumah sesepuh. Hal ini mirip sebagaimana Rosulullah SAW berdakwah dalam menyikapi tradisi kaum jahiliyyah diantaranya dalam melestarikan tradisi Aqiqoh. Konon sebelum kedatangan Islam, kaum Quraisy jahiliyah ketika ada yang melahirkan, mereka menyembelih kambing. Namun kambing sembelihan itu dipersembahkan untuk berhala dan perut dari si bayi dilumuri dengan darah sembelihan. Ketika Islam datang, Rosulullah tetap melestarikan tradisi penyembelihan kambing ketika ada kelahiran, namun daging kambing itu di sedekahkan.
Rangkaian kegiatan sadranan ini dilaksanakan dengan berbagai variasi sesuai dengan adat masing-masing daerah. Pada umumnya sadranan diawali dengan bersih-bersih makam. Acara bersih kubur ini merupakan kegiatan pembuka dan melibatkan seluruh masyarakat desa. Setelah bersih-bersih makam, kegiatan dilanjutkan dengan membersihkan jalan-jalan, pasar, balai desa atau tempat lainnya yang memiliki fungsi sebagai tempat publik. Setelah itu, dilanjutkan dengan acara Munjung, yaitu kegiatan saling mengirim makanan kepada para kerabat, tetangga dan orang-orang yang di hormati. Munjung berasal dari kata kunjung yang artinya mendatangi. Munjung biasanya dilakukan oleh anak-anak dimaksudkan agar anak-anak lebih mengenal silsilah keluarga atau kerabat. Setelah Munjung selesai, kegiatan berikutnya adalah kenduri, selamatan atau bancakan. Kenduri ini biasanya dilakukan secara bersamaan atau dilaksanakan di Masjid yang dipimpin oleh seorang Kiyai atau orang yang disepuhkan di desa tersebut.
Makna yang terkandung dalam tradisi sadranan ini antara lain : Pertama, Bersih kubur, kegiatan ini memiliki makna akan pentingnya kebersihan tidak hanya di rumah tempat tinggal, tetapi juga di tempat-tempat umum seperti makam, jalan dan balai desa. Dengan dibersihkannya tempat itu maka bisa menjadi symbol bahwa masyarakat telah memberisihkan jasmani mereka dari segala kotoran yang melingkupinya sehingga pada bulan puasa yang akan segera datang, mereka bisa menyempurnakan amalan dan memberishkan batin mereka. Disamping itu, membersihkan makam merupakan media untuk ingat pada mati, dengan mengingat mati manusia akan memiliki kecenderungan untuk berbuat sebaik mungkin dalam hidup. Bukankah Rosulullah telah menyatakan bahwa orang yang cerdas itu adalah orang yang ingat akan kematian. Bersih makam juga dapat menjadi sarana menziarahi dan mendoakan arwah leluhur yang telah meninggal dunia. Abu Hurairah meriwayatkan, Rasulullah SAW pernah menziarahi kubur ibunya, lalu menangis dan membuat orang di sekitarnya turut menangis. Beliau bersabda, “ Saya meminta izin kepada Tuhanku untuk memohonkan ampunan buat ibu namun tidak diizinkan. Dan, saya minta izin untuk menziarahi kuburnya, lalu diizinkan. Maka ziarahlah kubur, karena dapat mengingatkan kematian (HR. Tirmidzi).
Kedua, makna yang terdapat dalam tradisi munjungan adalah cara mempererat kekeluargaan di masyarakat. Anak-anak yang biasa munjung dilatih atau dibiasakan untuk bersedekah dan mengetahui sejarah dan silsilah yang dimiliki oleh keluarga mereka. Salah satu cara berbakti kepada leluhur atau orang tua yang telah meninggal adalah bersedekah untuk leluhur dan menjalin silaturahim serta menjaga hubungan kekeluargaan dengan kerabat dan hadaitulan leluhur. Ibnu Umar pernah berkata, “ Saya mendengar Rosulullah SAW bersabda, Sesungguhnya sebaik-baik wujud bakti anak kepada orang tuanya sepeninggal mereka adalah menyambung tali persaudaraan dengan keluarga yang dicintai oleh orang tuanya.”
Ketiga, makna kenduri merupakan simbul dari ungkapan rasa syukur kepada Allah SWT atas semua karunia yang telah diberikan. Sebagai ungkapan syukur tersebut masyarakat mengeluarkan sedekah berupa makanan. Dan dalam kenduri itu biasanya juga dilakukan zikir bersama dan berdoa mohon keselamatan dan kesejahteraan kepada Allah SWT. Disamping itu, kenduri merupakan simbul persatuan dan kerukuanan masyarakat desa. Kenduri juga menjadi sarana menyampaikan informasi penting bagi desa misalnya mengenai program pengembangan desa.
Demikian perubahan substansi, tatacara dan pemaknaan dari tradisi Sadranan ini sebagai bentuk akomodatif Walisanga terhadap kekayaan budaya lokal dalam berdakwah di masyarakat jawa. Pendekatan kultural mensyaratkan adanya penghargaan terhadap berbagai pranata lokal yang dimiliki masyarakat sehingga masyarakat tidak merasa tercerabut dari akar tradisinya. Perubahan yang ditimbulkan dari model dakwah kultural ini bersifat gradual, atau perlahan-lahan, tetapi mengakar sampai pada akar kesadaran masyarakat. Namun demikian, estafet perjuangan Walisanga masih membutuhkan generasi baru. Masih banyak agenda yang perlu diselesaikan, seperti masih tersebarnya budaya dan ritual yang perlu di benahi dan ditata ulang kembali sehingga lebih selaras dengan nilai-nilai Islam. Hanya Allah SWT yang mengetahui segala kebenaran.

SHOLAT SEBAGAI MEDIA MI’ROJ

Setiap tanggal 27 Rajab, umat Islam sedunia diingatkan kembali dengan sejarah perjalanan isro’ mi’roj Nabi Muhammad SAW. Di Indonesia khususnya, sampai dijadikan sebagai hari libur nasional. Tidak hanya itu, negara bahkan menyelenggarakan event untuk merefleksikan makna isro’ mi’roj di zaman face book.

Konon, persoalan isro’ miroj’ sejak dulu sampai hari ini (bila masih ada yang meributkan) dianggap sebagai sesuatu yang ‘tidak mungkin’. Titik persoalannya adalah apakah Nabi Muhammad SAW ketika mi’roj dengan badannya atau sekedar ruhnya saja, seperti seseorang yang sedang tidur dan bermimpin melakukan perjalanan dari Makkah ke Palestin, dan dari Palestin ke Sidratul Muntaha?

Tampaknya, diskusi ini kian meredup seiring dengan berbagai bukti teknologi di mana ada seseorang yang meng-SMS dari Klaten, dan dalam hitungan detik SMS itu telah diterima oleh seseorang yang berada di Jakarta. Atau seseorang menge-fax selembar ijazah (dokumen) dari Klaten dan kemudian diterima oleh seseorang yang ada di Amerika. Canggih bukan?

Dari sini biasanya para kiai ketika mengaji dan membahas masalah miroj senantiasa mengatakan, manusia saja bisa, apalagi Allah, Dzat yang Maha Kuasa, Dzat yang menggenggam lagit dan bumi, tentu lebih canggih dari manusia. Kalau menurut saya, kapan para santri bisa mengaplikasikan teknologi isro’ mi’roj dalam kehidupan sehari-hari?

Terlepas dari itu semua, sebenarnya ada yang paling penting yakni masalah perintah sholat. Menurut Said Agil (Ketua PBNU) tidak penting bagaimana kisah Nabi Muhammad berdialog dengan para nabi agar perintah sholat yang semula 50 sholat, menjadi cukup 5 sholat dalam sehari. Justru yang perlu direnungkan oleh umat Islam adalah apakah sholat yang selama ini dijalankan sudah ikut serta merubah problem sosial atau belum?

Bila merujuk firman Allah surat al Maa’uun dikatakan bahwa taukah kamu, siapa para pendusta agama? Maka al Qur’an memberi penjelasan yang salah satunya adalah mereka yang sholat, tetapi lalai dengan sholatnya.

Menarik untuk memperbincangkan makna lalai (lupa) dalam konteks ini. Mengapa? Karena seseorang yang sholat, tetapi lalai dengan sholatnya mereka akan diancam dengan neraka wail.

Kalau kita baca beberapa ayat di al Qur’an ada ayat yang menyatakan bahwa sesungguhnya sholat dapat mencegah kerusakan dan kemungkaran. Dari sini muncul pertanyaan, mengapa ada seseorang yang rajin sholat tetapi rajin juga melakukan kemaksiatan. Istilah lainnya STMJ (sholat terus maksiat jalan). Lalu bagaimana sholatnya? Atau andaikan saja para pemimpin negeri ini sholatnya benar, maka bukankah negeri ini akan mudah keluar dari jejaring korupsi. Bukankah korupsi telah menjalar ke mana-mana? Sampai yang terakhir ada aktivis LSM yang mendapat ‘teror’ karena mengunggap suatu masalah.

Atau ayat lain yang menyatakan, mintaklah tolong dengan (media, wasilah) kesabaran dan sholat. Di sini setidaknya memiliki maksud bahwa dengan sholat, seseorang bila menghadapi masalah besar, ia akan tetap tenang dan dapat berfikir jernih. Mengapa? Karena Allah telah berjanji dengan mengatakan, sholat bisa dijadikan media untuk meminta pertolongan. Tetapi mengapa, umat Islam masih banyak yang belum yakin dengan kedahsyatan power sholat?

Inilah mengapa dalam kesempatan ini, lewat media buletin wasilah saya mengajak untuk merenungkan kembali makna sholat bagi diri kita sendiri. Dan saya tegaskan bahwa sholat merupakan media mi’roj bagi kaum muslimin, sebagaimana sabda Nabi, as sholaatu mi’rojul mu’min.

Kalau seseorang sholat dan masih memikirkan masalah dunia atau bahkan sekedar memikirkan dompetnya yang hilang, dia sebenarnya belum sholat. Dia sekedar ‘rubuh gedang’ dalam istilah Jawa. Tubuhnya sholat, tetapi ruh (pikirannya) masih melayang-layang. Di sinilah perlu seseorang mengkualitaskan nilai sholat bagi dirinya sendiri. Jadikan bahwa sholat seolah-olah berhadapan dengan Dzat yang paling kita hormati dan cintai. Dia adalah Allah. Karena saking cintanya, kita senang untuk berlama-lama dengan kekasih kita (Allah).

Betapa banyak orang yang tidak tahan di rumah Allah (masjid). Mereka setelah sholat, langsung keluar. Mengapa? Karena dunia telah membelenggu hati dan fikirannya sampai-sampai jatah untuk Allah hanya waktu-waktu sisa saja, bukan waktu utama (premium time).

Kalau ini terus dilakukan oleh seorang mu’min, maka sholat belum sampai membekas dalam hati dan terpancar menjadi akhlak yang baik. Dan inilah pentingnya mengapa setiap tahun, atau tepatnya pada tanggal 27 Rajab kita merefleksikan diri kita seberapa dalam kita memaknai sholat kita.

Akhirnya, lewat tulisan yang singkat ini tidak ada salahnya sholat kita yang selama ini sekedar ‘rubuh gedang’ kita maknai lebih jauh lagi menjadi sebuah media mi’roj dan kita ‘seolah-olah’ bertemu langsung dengan penggenggam langit dan bumi Allah SWT. Bila ini bisa kita lakukan, Insya Allah akhlak kita akan menjadi baik. Tidak hanya itu, dunia pun akan mengabdi kepada kita. Wallahu a’lam bis showaab.

ARTIKEL LAINNYA :
1. PERBEDAAN ITU RAHMAT ?
2. FENOMENA MAJELIS ZIKIR
3. ANCAMAN GLOBAL TERHADAP DUNIA ISLAM
4. SIMBOLIESME DALAM ADAT TINGKEPAN
5. TAHLILAN DI MAKAM GUS DUR
6. JANGAN MUDAH MENCELA SESAMA MUSLIM